學佛乃大丈夫事,非帝王將相所能為

                             

學佛乃大丈夫事,非帝王將相所能為

學習《金剛經》不易,講解《金剛經》也非常之難,要想把《金剛經》的精神、性格講出來,講經之人需有大無畏的精神。講經者要把牽扯到的問題一律絕不留情地摧破,這對於執著心強的眾生來說,簡直要瞭他的命。

想想看,你將他幾十年來的執著心連根拔除,他沒有主心骨瞭,能不跟你拼命嗎?因為《金剛經》就是“剝皮經”,講此經就是要把人們賴以生存的所有面具、所有遮擋、所有執著、所有虛榮等一律無情地剝除,一律無情地摧毀。

學佛乃大丈夫事,非帝王將相所能為

佛陀開始在皮膚上剝幾層的時候,聽者勉強還能接受,再往深處剝,見血見肉見內臟的時候,聽者還能忍受嗎?忍受不瞭就走瞭。這時你還能講下去嗎?

因此,講此經者是要有無畏之勇氣的,聽《金剛經》者也非凡人,面對一切皆空時,面對將自我逼到死角而無路可逃,不得不將其醜陋盡數暴露之時,能做到不驚不怖不畏,當知是人,甚為稀有啊!

學佛乃大丈夫事,非帝王將相所能為

多部經典都有這樣的記載,弟子們經常想請世尊講法,但世尊不講,最後佛陀說:“為什麼我不想說法呢?因為一旦我乘性而談,直指人心,說出生命的真相——空性,那些智小根劣之人,就會驚恐怖畏,以致癲狂。為瞭不讓你們至此,我還是少說幾句吧。”——說出真相需要莫大的勇氣,接受真相同樣需要堅強的意志。

故佛傢有言:學佛乃大丈夫事,非帝王將相所能為。帝王將相算什麼?能超越帝王將相者,方是大丈夫行徑。看我佛祖,出身帝王之傢,以太子之尊,說放下就放下,說超越就超越瞭。惟有如是之大丈夫氣魄者,才能成就無上佛果,才能與《金剛經》之旨趣相應、相合、相通。

學佛乃大丈夫事,非帝王將相所能為

佛傢有言:寧可將身下地獄,不將佛法送人情。講法不留情,留情不講法。但在這個時代真正不留情地講法,是很難遵守的。真正的講法就是不給你任何一個退路。自我非常地狡猾,如同《西遊記》裡的各路妖精,特別像白骨精,能以不同的形象示人,能以不同的身份迷惑人。隻要給自我一點點縫隙,它就會迅速溜走,一定要把它能溜走的可能性全部封死,再拿著照妖鏡照著它,它才能現出原形。

當你們瞭解的人和事越來越多,就會越來越深刻地體會到“自我”是多麼地狡猾,非常難以對付。需要不斷地變化新招去圍剿自我,消滅自我。有些方法非常高明,但用的時間久瞭,自我就開始熟悉這些方法瞭,這些方法就不再有效瞭,那麼就要創造新的方法去對付它。

學佛乃大丈夫事,非帝王將相所能為

這就是人類永恒的戰爭——真善美與假醜惡的戰爭。隻要有人類在,有人生在,彼此之間的纏鬥就不會停止!自我代表著假醜惡,無我之佛性化身為真善美。它們之間的纏鬥隨著歷史的發展不斷地升級,不斷地復雜化,不斷地變化著新方式。但不管怎麼變化都是戰爭,無論對個人還是對社會來說,這都是一場悲劇,更是一個無奈。這是人類永恒的悖論,誰也逃不過這個怪圈。

當我們某日逃出這個怪圈後,就會發現這隻不過是一場夢幻、一場遊戲而已。但是這種話不是輕易說的,必須經過一番血淚史,經過一番生死之搏,最後你才會灑然一笑:所有這一切不過是南柯一夢而已!這就是所謂的“成佛”,所謂的“覺醒”。但有時候又是那麼的容易,向上一躍就能從這種種的纏鬥中走出來,從自我的怪圈中走出來。因此,說簡單也很簡單,說難也真的很難!

學佛乃大丈夫事,非帝王將相所能為

摘自潘麟導師《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》